El Amor según Platón

¿ A qué llamamos amor?

Según Platón:

Primero nace el amor a la belleza corporal, pero al ver más allá , surge el amor a la naturaleza, a la conducta, a la moral; una belleza más preciosa, que ama  más una alma bella, de buen carácter y un corazón sabio.

Donde la belleza interior supera la física.

Amar la sabiduría , la vida, lo bello que es bueno y justo; fuera de lo material.

Busquemos un amor trascendente que hace posible los imposibles; eso es "Amor Platónico". 

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¡Rompa con la Posposición !

¿ A que le llamamos Posposición ? Al mal hábito de dejar para mañana  lo que podemos hacer hoy,,,

Todo empieza  por la mañana cuando usted dice al sonar del reloj  despertador : " 5 minutos más... "

Acá tiene 5 consejos para dejar de postergar  las cosas:

1.- Defina qué quiere y represéntelo en un mural con imágenes:  Esto sirve para reprogramar  su subconsciente de manera positiva hacia sus propósitos
.

2.- Siga la dieta de los 30 días  sin postergar: Haga una tarea cada día que llevaba tiempo de estar postergando , y anótela en un calendario para renovar su Fuerza de Voluntad.

3.- Ejercitese 2 veces diarias: 30 minutos en la mañana  y 30 minutos en la tarde:

Así obtendrá la energía que necesita  su "Nueva Forma de Vivir!".

4-. Renueve sus ambientes y sus horarios para eliminar las distracciones: Elimine  los hábitos de dispersión y logre trabajar  concentradamente en ciclos de 90 minutos.

5.- Resuelva sus conflictos:  Renueve su mente y sus emociones , resuelva  relaciones  conflictivas que le están ocasionando malestar, logre paz  y serenidad.

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Año Nuevo... ¿¡Vida nueva!?

Año Nuevo... ¿¡Vida Nueva!?

Cuando se acerca el fin de un año, el fin de un pequeño ciclo dentro de nuestras vidas, suele acometernos el deseo de repasar ese ciclo y las cosas que hemos llevado a cabo durante su transcurso. Éxitos y fracasos pasan rápidamente -demasiado rápidamente- delante de nuestros ojos, de la imaginación, y preferimos olvidar todo prometiéndonos mil mejoras para el próximo lapso que, finalmente, no será muy diferente al anterior. Dos problemas coinciden de manera influyente en este panorama, dos problemas a los que queremos referirnos en este artículo. Uno de los conflictos mayores es la indecisión de los humanos acerca de lo que verdaderamente queremos ser y hacer. Esto lleva a vegetar en vidas medianas, opacas y carentes del brillo del idealismo. Todo se resuelve en una perpetua angustia, que se borra apenas por fugaces momentos, pero que nunca es erradicada, porque en realidad nunca desaparece. El trasfondo de este problema es simple pero profundo: la angustia diaria, la angustia del momento presente, es el resultado de otras radicales y angustiosas preguntas: ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Hacia dónde voy? Si el ser humano no tiene definidos ni sus principios ni sus fines, ¿Cómo puede definir su momento presente? Para decidirse a hacer algo, para decidirse a ser alguien, hay que SABER qué es el hombre en general, y quiénes somos particularmente cada uno de nosotros. Es necesario resolver el origen y el fin de nuestras vidas, no en la vulgar respuesta de la materia que "aparece y desaparece" por "leyes casuales", sino en la verdad de una Ley Causal que encierra el misterio de nuestras vidas humanas y de todas cuantas formas de vida existen. Hay que adentrarse hasta la Raíz Divina -bajo el nombre que a Ella quiera dársele- para reconocer la propia raíz humana. Hay que vibrar con el ritmo de la evolución universal para sentirse igualmente imbricados dentro de ese ritmo, y comprometidos con esa misma evolución. Entonces podremos vivir años distintos unos de los otros, años mejores unos que otros a medida que ellos transcurren; entonces se borrará la opacidad de nuestras vidas, pues cada minuto que pase será un minuto de mayor claridad interior. El otro conflicto es la confusión entre lo temporal y lo atemporal, entre lo que vive y se gasta y aquello otro que perdura sin desgaste. Indudablemente nuestras vidas suponen un juego perpetuo entre valores temporales y cambiantes y valores perpetuos y estables. Pero hay que llegar a diferenciar perfectamente unos de otros. Del mismo modo en que ninguno de nosotros puede identificarse totalmente con el cuerpo; del mismo modo en que, aunque el cuerpo envejece, nosotros podemos seguir siendo jóvenes por dentro, porque la Juventud radica en el alma; así, y no de otra forma, debemos escoger como guía aquellos valores que no perecen con el tiempo. La diferencia está entre lo duradero y lo eterno. Lo duradero, dura... pero finalmente se acaba; se traduce en modas más o menos largas, pero modas al fin. Lo eterno es siempre, ahora, antes y después; aunque miles de voces "de moda" pretendan disminuir lo eterno, ello vive fuertemente arraigado en cada uno de nosotros. El hombre de las viejas civilizaciones, ése que hoy aparece en forma de coloridas imágenes en los libros de historia, y el hombre de nuestros días, ambos siguen entendiendo de la misma forma el valor del Bien, de la Virtud, de la Amistad, del Amor, del Honor, del Deber, de la Fidelidad...   Si abandonamos las falsas vergüenzas, las que nacen de las modas fugaces, no existirán temores al manifestar que todavía nos importa, y mucho, el seguir siendo buenos, fieles, amorosos, honorables, valientes, virtuosos, en general.   La actitud del ser humano no debería fundamentarse en modas, sino en verdades. Las modas muchas veces son apenas producto de la cobardía interior. Si ser virtuoso es difícil, entonces se menoscaba la virtud y se la desprecia lo suficiente como para que nadie se preocupe en alcanzarla. Pero si despierta el Hombre Interior, se alzará por encima de estas cuestiones temporales y variables, y hará oír su voz.   El Año Nuevo es lo que cambia; el tiempo es lo eterno. Un año y otro se distinguen por el acento que pongamos nosotros mismos en ellos, pero nosotros seguimos siendo los mismos. El Nuevo ciclo debe suponer un respiro en el camino, un alto para meditar y planificar, sin olvidar la continuidad, la suma de experiencias y esfuerzos anteriores. Y, sobre todo, supone la promesa con nosotros mismos de avanzar un paso más, hacia una nueva meta en aquello que decidimos lograr.   Entonces, unidos podremos brindar por un Año no sólo Nuevo, sino Mejor. 


Delia Steinberg Guzmán. Directora Internacional de Nueva Acrópolis     Nueva Acrópolis - Honduras Organización Cultural internacional info@acropolishonduras.org    Micro Cápsula: Nueva Acrópolis, organización internacional sin fines de lucro de carácter filosófico y cultural. Te desea una Feliz Navidad y Próspero  Año Nuevo y que entre tus  propósitos  exista un espacio para el crecimiento personal.  Visítanos en: WWW.ACROPOLISHONDURAS.ORG  e Infórmate de nuestros cursos y  conferencias . Para mayor información puedes llamar al  Tel. 2232-0727

Las preguntas más importantes en la vida

Milagros Asto y Ricardo López

Desde pequeños, las preguntas nos han acompañado e impulsado a descubrir la vida. ¿Quién no se ha preguntado, alguna vez, quién hizo este mundo y para qué, si existe el destino, si existe la eternidad, si realmente tenemos un alma inmortal o todo acaba con la muerte, cuáles son los límites del universo...

Esa disposición de preguntarse, de desear encontrar respuestas es algo que acompaña al hombre desde que apareció en la faz de la Tierra: si investigamos en las más remotas culturas de Oriente y Occidente encontraremos estas mismas inquietudes.

Miles de años antes de Cristo, en la antigua India, las descubrimos en el magnífico poema del Bhagavad Gita que escenifica el diálogo del guerrero Arjuna y su Maestro Krishna sobre los motivos fundamentales de la existencia y la razón de ser de la propia vida, o en la Cultura Egipcia y su “Libro de los Muertos”, expresado en simbólicos pasajes en los que el alma del iniciado discurre a través de diferentes pruebas oteando la esencia del ser y el existir, y hasta en la misma civilización azteca por medio de la así llamada “Guerra Florida”, cuyo sentido no es otro que el despertar a la vida interior o espiritual.

En la antigua Mesopotamia, las encontramos en el mito de Gilgamesh, el héroe que ante la muerte de su mejor amigo, sufre terriblemente y se pregunta dónde está, si volverá o no.

El hombre siempre se interrogó

De no haber tenido esa predisposición desde la edad de las cavernas no se hubieran atrevido a salir de su oscuro refugio preguntándose qué hay más allá de los límites de lo que ve. Jamás se habrían arriesgado a investigar cuáles son los confines del mundo.

El cuestionarse sobre todo aquello que se vive y todo lo que ocurre es quizá una de las principales características de la condición humana.

Los animales no se interrogan, viven simplemente siguiendo sus instintos. Tampoco las plantas se interrogan. El autocuestionamiento es un aspecto que distingue a los humanos. Decía el Profesor Jorge A. Livraga que sólo hay dos tipos de seres humanos que no tienen inquietudes: los sabios o los imbéciles. Los primeros porque ya se respondieron las preguntas esenciales y los segundos porque su estado de imbecilidad les niega la posibilidad de darse cuenta siquiera de que el misterio nos rodea por todas partes.

Todos nos hemos preguntado alguna vez: “¿quién soy?, ¿cuál es mi origen? ¿cuál es mi destino?” Todos somos, en mayor o menor medida, “filósofos”. Esta palabra, de origen griego, viene de “philo-sophia”: el amor a la sabiduría.

Sin embargo, cuántos de nosotros no habremos concluido de manera apresurada que tales preguntas carecen de respuesta y creyendo que son producto de la inmadurez, las hemos postergado y finalmente ignorado, por dedicarnos a “cosas realmente útiles”.

¿Acaso no es útil conocer qué es la felicidad, cuando todos nuestros actos buscan tal fin? ¿Será útil conocer qué sentido tiene mi vida o es mejor vivir a ciegas, sin saber ni de dónde vengo ni a dónde voy y finalmente cuando muera, no saber para qué existí?

Al hombre no le basta con lo que percibe de manera inmediata, quiere ir más allá y conocer qué hay detrás de todo lo que ve, toca o escucha. Tanto es así que los más grandes pensadores y maestros han tenido como ocupación principal la búsqueda de respuestas a tales cuestiones. Pues como dicen todos ellos: “una existencia sin una búsqueda, sin una pregunta, sin una duda, sin una intranquilidad, sin el deseo de saber cuál es el sentido y el trasfondo de la vida, sin claridad de miras ni coherencia, sin un destino es la peor de las desgracias.”

Quizá las respuestas no estén en el mundo concreto, físico, si no en el meta-físico: lo que está más allá de lo físicamente perceptible.

Ingresar en lo Metafísico es conocer el lado profundo del ser de cada uno, es conocer la naturaleza de los sentimientos, de los pensamientos, del alma, es acercarse al misterio mismo de nuestra presencia en la faz de la Tierra, a la raíz de la vida.

La Metafísica y la Filosofía sirven para que descubrir tu realidad interior, tus potencialidades y sobre todo, para responderse a preguntas tan importantes como ¿cuál es el sentido de la vida?

Micro Cápsula

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Platón

Platón Hijo de Aristón, descendiente del rey Codro y de Perictione, que era descendiente de Solón, el gran legislador, nació en Atenas en 429/28 a.C. y muere el año 347 a.C. En realidad se llamaba Aristocles y Platón fue un apodo que significa "el de anchos hombros". Al parecer ese mote se lo asignó Aristón, su maestro de lucha. Según Diógenes Laercio, nació el 7 de Targelion, que corresponde al mes de Abril, si bien la Academia neoplatónica florentina celebraba su aniversario el 7 de Noviembre. Tuvo dos hermanos, Adimanto y Glaucón y una hermana, Potona, que fue madre de Espeusipo, su sucesor en la Academia. Poco sabemos de su primera juventud, más que cultivó la lucha, la pintura y componía ditirambos, cantos y tragedias. Su primer maestro de Filosofía, según indica Aristóteles, sería Cratilo, discípulo a su vez de Heráclito. A los veinte años de edad conoce a Sócrates, el cual el día anterior había soñado con un polluelo de cisne que levantaba el vuelo. Con él permanece hasta la muerte del maestro, en total ocho años. Según él mismo evoca en su Carta VII, durante su juventud quiso dedicarse a la política, deseoso de intervenir en la vida pública en una época de decadencia y crisis de su ciudad. El proceso y muerte de Sócrates imprime un giro en la trayectoria vital de Platón y se inicia un período de búsqueda, de aprendizaje y también de identificación con escuelas filosóficas muy significativas, probablemente también de iniciación. Deja Atenas y se traslada a Megara, a escuchar a Euclides, después a Cirene, donde aprende matemáticas con Teodoro y en Italia se hace discípulo de los pitagóricos Filolao y Eurito. Por último, su periplo viajero le lleva a Egipto, donde contrae una grave enfermedad y es curado por los sacerdotes sumergiéndolo en el mar, si bien puede tratarse en este caso de un ritual que aludiría a su iniciación en los misterios egipcios. A su regreso de Egipto vuelve a dirigirse primero a Cirene y luego a la Magna Grecia, visitando Tarento y Siracusa, dos ciudades decisivas en su biografía. La primera, gobernada por el pitagórico Arquitas, le ofreció el modelo del gobierno de los filósofos y todo el sistema pitagórico, esencial en su obra filosófica. Es Arquitas, el príncipe filósofo el que le pone en contacto con Dionisio, tirano de Siracusa. Se inicia una relación con el tirano Dionisio el Viejo y su sobrino Dión llena de vicisitudes, que acabó con su venta como esclavo en Egina, liberándole Aniceris de Cirene. Tras su liberación, llega Platón a Atenas y se inicia un largo período de enseñanza y de investigación de unos cuarenta años de duración, interrumpido apenas por dos viajes a Siracusa, en 366 y 361. Surge entonces la Academia, su escuela filosófica en un modesto gimnasio situado a unos tres kilómetros de la puerta de Dpylon y cerca del barrio de Colono, en el que había nacido Sófocles. Entre los discípulos de Platón, además de Espeusipo, ya citado y Aristóteles, se cuentan dos mujeres: Lastenia, de Mantinea y Axiotea, filasia, la cual iba vestida de hombre. Obras Los escritos de Platón toman forma de diálogos o de Cartas, haciendo gala de un estilo pulcro y exquisito, afinado para expresar de la manera más racional los más abstractos misterios del conocimiento. Sus argumentos filosóficos aparecen tras las intervenciones de Sócrates y otros sabios como el pitagórico Timeo, interlocutores de sus conversaciones. Entre las posibles formas de catalogar a sus treinta y cinco diálogos y trece cartas, llevadas a cabo por tantos siglos de comentarios y discípulos del Divino Platón, como se le llamaba en el Renacimiento, la clasificación cronológica parece la más relacionada con la trayectoria vital del filósofo: l. Periodo socrático: Apología de Sócrates, Critón o del Deber, Ion o sobre la Ilíada, Laques o del Valor, Lisis o de la Amistad, Cármides o de la Sabiduría Moral, Eutrifón o de la Piedad. 2. Período de transición: Eutidemo o el Discutidor, Hipias menor o de lo Falso, Cratilo o de la Exactitud de las Palabras, Hipias mayor o de lo Bello, Menéxeno o de la Oración Fúnebre, Gorgias o de la Retórica, República I o de la Justicia, Protágoras o los Sofistas, Menón o de la Virtud. 3. Período de madurez: Fedón o del Alma, El Banquete o del Amor, República II-X o de la Justicia, Fedro o de la Belleza. 4. Período de la vejez: Parménides o de las Ideas, Teeteto o de la Ciencia, Timeo o de la Naturaleza, El Sofista o del Ser, El Político o de la Realeza, Filebo o del Placer, Critias o la Atlántida, Las Leyes o de la Legislación y Epinomis o el Filósofo. En el fresco alegórico de la Filosofía que pinta Rafael de Urbino titulado "La Escuela de Atenas", aparece Platón sosteniendo el texto del Timeo, significándose así la obra más significativa de la filosofía platónica, y una de las más estudiadas a lo largo de los siglos, cargada de referencias pitagóricas y de una sabiduría mistérica en torno a la doctrina del Alma del Mundo. Platón y la filosofía Podemos afirmar que Platón otorga una transposición filosófica a la tradición mistérica, como cuando recurre a los conceptos de reminiscencia y purificación. Al respecto expone dos principios: el de la transmutación progresiva del ser a medida que se eleva del mundo sensible hacia el mundo inteligible y el de la Teofanía o unión del alma con lo divino.Ver Banquete y la intervención de Diótima. El filósofo platónico es como Eros hijo de Poros y de Penia. Sólo los dioses son sabios. El filósofo está a medio camino entre la sabiduría y la ignorancia, porque es consciente de su ignorancia. En el banquete se da la definición de filosofía como amor deseo de la sabiduría. El filósofo no es solo un intermediario sino un mediador, pues revela a los hombres algo que procede del mundo de los dioses, del mundo de la sabiduría. La filosofía, en el Banquete aparece como una experiencia del amor. "Es la sabiduría una de las cosas más bellas y el Amor es amor respecto de lo bello de suerte que es necesario que el Amor sea filósofo y, por ser filósofo, algo intermedio entre el sabio y el ignorante", afirma en el diálogo citado, por boca de Sócrates. Los filósofos son, como el Amor, intermediarios entre los dioses y los hombres. El Amor es la aspiración de los hombres a la felicidad. Es el deseo de inmortalidad, el impulso de la inteligencia hacia la idea del Bien. La filosofía también es un ejercicio de la muerte, ya que la muerte es la separación del alma del cuerpo, que es lo que el filósofo se esfuerza en lograr. El filósofo es el que conoce verdaderamente la ciencia de morir. En el Teéteto describe el modo de vida del filósofo consistente en llegar a ser justo y santo en la claridad de la inteligencia. La ciencia para Platón no es nunca teórica: es transformación del ser, virtud, también afectividad. En su diálogo Parménides habla de la relación entre las ideas y las cosas. Platón habla de la participación de las cosas en las Ideas. Concilia tal principio al decir que lo que existe, la realidad, no es ni pura unidad ni pura multiplicidad. La doctrina de las Ideas es el núcleo central de la filosofía platónica, y también el aspecto más controvertido por Aristóteles y sus seguidores. Las ideas son la verdad de las cosas, la esencias que sostienen la realidad, los modelos que rigen el cosmos. El alma puede acceder a las ideas, apenas se libera del condicionamiento del mundo sensible y descubre que la realidad perceptible no es más que la sombra de las ideas. La interpretación de la relación entre las ideas y las cosas ha llevado a plantearse si Platón defiende un inmanentismo o una posición trascendente que separa las esencias de las cosas, aunque en realidad concilia estas dos interpretaciones aparentemente antagónicas.

El Eterno Buscador

No se puede hablar de filosofía sin hablar del filósofo: no se puede mencionar el mundo de las ideas sin hablar del hombre que es capaz de vivir esas ideas. Así, si tuviésemos que destacar una de las características fundamentales del filósofo, del hombre de Sabiduría, diríamos que reúne las condiciones del eterno buscador. Es un hombre de conquista, que dejará de buscar cuando, por fin, llegue a la Sabiduría; y no sabemos si entonces buscará otras cosas, hoy incompresibles e inasequibles para nosotros. El filósofo es como un sabueso que va por los campos y bosques, por las montañas y por los ríos de la de la vida, detrás de unas huellas muy especiales. Busca el conocimiento real de todas las cosas. Se busca a sí mismo. Busca la Verdad, Busca, en una palabra, a Dios como raíz universal. Pero, ¿por qué es tan largo y dificultoso su camino? ¿Acaso la Verdad no está en este mundo en que vivimos? ¿Es que Dios no se deja ver aquí? ¿Es necesario atravesar un infinito desierto nuestra vida manifiesta, nuestro entorno histórico, nuestras circunstancias para encontrar lo que buscamos más allá de estas fronteras? No. Creemos que Dios y la Verdad están en este mundo, en nuestro ambiente, en nuestros logros y en nuestros problemas. Pero están cubiertos por una espesa capa de fango. Quedan disimulados bajo figuras grotescas, a tal punto que en muchas ocasiones la mentira ocupa el lugar de la Verdad sin que aparentemente nadie pueda desenmascararla; y el vacío interior y el descreimiento ocupan el sitio de los naturales impulsos del espíritu humano. La habilidad del filósofo buscador consiste en hallar aquí y ahora, en medio de los errores y la ignorancia, en medio de la oscuridad y las trampas, aquellas realidades ocultas que esperan el esfuerzo de los hombres valientes para llegar a refulgir con todo su poder. Se impone buscar, sin cansancio, sin desperdiciar la menor oportunidad de descubrir luces entre las tinieblas, de encontrar unas gotas de felicidad aun en medio de las desdichas, una partícula de Verdad entre tanta desorientación. Lo importante es la meta, es usar los sentidos y la inteligencia como guías para llegar a ella. El que sabe lo que busca y cómo hacerlo, ése es el FILOSOFO. Delia Steinberg Guzmán Micro Cápsula Nueva Acrópolis,es una  organización internacional sin fines de lucro de carácter filosófico y cultural. En  más de 50 países, se ofrecen cursos de Filosofía Práctica,  así como una variada agenda de actividades culturales y de Voluntariado. Contáctanos al Tel.: 2232-0727 y Visítanos en:  www.acropolishonduras.org

Filosofí­a, Una Educación para la Vida

Aunque digan que la filosofía es impráctica y que no sirve para nada, nos reafirmamos diciendo: pero y las grandes preguntas, las grandes inquietudes... ¿Dónde se contestan? ¿Qué hacemos con aquello que nos asalta cuando uno se encuentra a solas consigo mismo: y por qué la vida, y por qué la muerte, y por qué el dolor, y por qué envejecemos, y por qué nos pasan las cosas que nos pasan? ¿Por qué hay sufrimiento, y por qué se puede pasar del sufrimiento a la alegría y de la alegría al sufrimiento, y qué es lo que nos conduce como un viento de una cosa a otra? ¿Por qué tenemos temores y por qué dudamos...? Y cuando surgen estas preguntas, o las respondemos o viviremos perpetuamente angustiados porque habremos echado una cortina delante de nuestros ojos ostentando no ver lo más importante.  Cuando hay interrogantes no hay más remedio que preguntar. Cuando Sócrates decía "Sólo sé que no sé nada", no lo decía por conformarse con no saber nada. Es un reconocimiento de lo que no se sabe y un punto de partida: "Voy a saber más porque necesito más". Aunque pasen los siglos, el ser humano se seguirá planteando estos interrogantes. Y basta que nos exijan una respuesta para que la filosofía se vuelva útil y práctica, y necesaria. La filosofía es la Gran Educadora; es la que nos enseña. No vamos a llegar a ser Sabios, pero por lo menos tendremos algunos temores menos, algunas dudas menos de las que teníamos antes; no vamos a mirar a la Gran Verdad, pero empezaremos a tener algunas certezas. Una buena educación forma y transforma. Una buena educación es alquimia interior; no podemos ser igual antes de aprender como después. Y si somos iguales es que no hemos aprendido nada, es que hemos memorizado un montón de cosas y no sabemos nada. Esa educación formativa, de transformación, como nos decía el profesor Livraga, no es una educación de forzar a la gente; no se puede torcer la personalidad humana. En todo caso es una educación que nos tiene que liberar de muchas ataduras y de muchas deficiencias, y de muchas inseguridades y temores. Cuando uno puede soltar estos lastres, desamarrar la embarcación, el Alma se siente libre. Esa educación formativa tiene que ayudarnos, tenemos que aprender a aprender. Y tenemos que aprender con la práctica, porque nos estamos haciendo muy sedentarios. Demasiado. Nos falta la experiencia. Hay que llegar a ser uno mismo. Prof. Delia Steinbeg Guzmán,  De : Filosofía, Una Educación para la Vida